更新時(shí)間：2014-05-14 13:57:24 來源：大家找算命網(wǎng) 作者：美麗心情
白族舞蹈白族舞蹈較多，按活動性質(zhì)劃分，有娛樂性、祭祀性兩大類。娛樂性舞蹈有霸王鞭、八角鼓舞、龍獅舞、模擬動物舞、兵器舞等；祭祀性舞蹈有羊皮鼓舞、手巾舞、碗籮 舞、耍花舞、燈盞舞、巫舞等。其中霸王鞭、八角鼓舞、龍獅 舞流行最普遍。霸王鞭、八角鼓舞多在喜慶節(jié)目和傳統(tǒng)節(jié)目三月街、繞三靈時(shí)舉行，男女各為雙數(shù)，男者以入角鼓（八方八角鼓，單面蒙皮，邊緣嵌著銅錢和銅鈴）或雙飛燕（竹板兩副，上系彩帶，左右手各執(zhí)一副）為道具，女者以霸王鞭（長1米左右的竹棍，兩頭嵌入用鐵絲穿著的銅錢數(shù)枚，柱上紙花，舞時(shí)發(fā)出響聲）為道具，同臺演出。舞蹈時(shí)，步伐、隊(duì)形、花樣很多，種類有“一條街”、“打四門”、“五梅花”、“金雞打架”、“二龍搶寶”、“背合背”、“心合心”、“腳鉤腳”等。 表演時(shí)，有單個(gè)表演，集體表演，男女交錯(cuò)，旋轉(zhuǎn)對舞，演員隨著霸王鞭、八角鼓在身體各部位敲擊的節(jié)奏，雙膝輕輕顫動，肩、胸、腰隨之晃動，并用白語唱各種小調(diào)，同時(shí)還有苗 子或三弦伴奏，節(jié)奏鮮明，步伐整齊有力，氣氛熱烈歡樂。龍獅舞，即要龍和舞獅，多在春節(jié)和重大節(jié)日時(shí)舉行，先耍龍，后舞獅，隨后伴以花燈歌舞。
白族民間舞蹈概況
白族是我國西南邊疆歷史悠久，文化比較發(fā)達(dá)的民族之一。關(guān)于它的族源，有以文獻(xiàn)為據(jù)的“甘、青氐羌遷徒說”，有按考古發(fā)掘論斷的“土著說”，有根據(jù)民族形成過程的“遷徙、土著融合說”，雖無定論，但都說明白族是個(gè)古老的民族。白族自稱“白子”、“白尼”，他稱較多。兩漢時(shí)的“昆明”和三國、兩晉以后的“叟”都與白族有淵源關(guān)系。唐宋史籍白蠻”，元明稱“白人”，明清以后稱“民家”。中華人民共和國建立后，根據(jù)白族人民的意愿，1956年11月正式確定以“白族”作為本民族的統(tǒng)一族稱。
白族，語言屬漢藏語系藏緬語族，語支未定。無書面文字，在民歌、大本曲、戲曲和民間歌舞的唱詞中，多借用漢字記白語。 白族主要聚居在云南省大理白族自治州。湖南桑植縣，四川西昌地區(qū)和貴州華節(jié)地區(qū)也有少量分布。大理是云南最早的文化發(fā)祥地之一，是唐代南詔，宋代大理國的都城。相傳早在漢武帝時(shí)，葉榆(今大理)人張叔、盛覽曾向司馬相如習(xí)經(jīng)學(xué)賦。唐開元二十五年(公元737年)，南詔擊滅五詔，攻占大厘城，在唐王朝的扶持下，大理地區(qū)建立起南詔政權(quán)。此后，南詔向唐王朝頻繁派遣友好使者及送子弟到成都學(xué)習(xí)漢文化，大量傳入了中原的文化典籍。唐朝李白、杜甫、白居易等，吟詠過南詔的歷史。
元明清之世，旅行家馬可·波羅、徐霞客曾到此并寫有游記。在繪畫、雕塑藝術(shù)中，有劍川石寶山的南詔石窟浮雕，《南詔國史畫卷》和大理國《張勝溫梵像畫卷》、其中，“梵像畫卷”繪有三十三個(gè)飛天舞人和十七個(gè)翼獸形舞神。唐玄宗天寶八年(公元749年)，南詔王鳳伽異從長安把唐玄宗所贈的胡樂和龜茲樂兩部帶回南詔。唐德宗貞元十六年(公元800年)，南詔王異牟尋派楊嘉明帶二百余人的歌舞團(tuán)去長安獻(xiàn)《奉圣樂》，擅長音律的成都節(jié)度使韋皋進(jìn)行加工“用黃鐘之均，舞六成，工人，贊引二人，序曲二十八疊，執(zhí)羽而舞‘南詔奉圣樂’字。”整個(gè)《奉圣樂》分四部：一、龜茲部，二、大鼓部，三、胡部，四、軍樂部�！斗钍贰酚休^高的技巧和優(yōu)美的舞姿。“唐德宗閱于鱗德殿，以授太常工人，自是殿宴則立奏，宮中則坐奏。”(見《新唐書》)《南詔奉圣樂》繼承了西南古代民族的傳統(tǒng)音樂與舞蹈，同時(shí)也吸收了中原、西北以至緬甸、印度(天竺)的樂舞而形成完整的歌舞藝術(shù)。唐王朝把它列為十四部樂之一（見《唐會要》）。說明唐時(shí)大理地區(qū)的歌舞藝術(shù)已達(dá)到了相當(dāng)?shù)乃健?/p>
白族民間舞最早見諸文獻(xiàn)的是唐人樊綽的《蠻書》。其中“蠻夷風(fēng)俗第八”載：“少年子弟暮夜游行閭巷，吹葫蘆笙，或吹樹葉，聲韻之中皆寄情言，用相呼召。”這種習(xí)俗，在宋代歐陽修《新唐書·南詔傳》，元代李京《云南志略》，明代楊慎《滇載記》，清代周之烈《鴻雪詩鈔》中，都有記載。白族民間舞蹈今收集到七十四種。最具代表性和流傳最廣的是“霸王鞭舞”，它不僅在“繞三靈”、“鬧春王正月”、“田家樂”三種民俗活動中存在，而且在建房娶嫁或喜慶佳節(jié)中都有表演。較早記述白族霸王鞭舞的是清咸豐年間大理詩人段位寫的《繞三靈竹枝詞》，其中對白族霸王鞭和“八角鼓”敘述得頗為詳盡。說明在清代霸王鞭即已流行大理地區(qū)。
白族霸王鞭有各種套路，打法名目繁多，計(jì)有百種。除大理繞三靈中的霸王鞭外，洱源縣的鬧春王正月與田家樂中的霸王鞭，以及劍川的石龍霸王鞭、云龍霸王鞭和賓川霸王鞭都各具特色。在繞三靈中，跟霸王鞭聯(lián)袂而舞的還有八角鼓與“雙飛燕”兩種舞蹈。繞三靈只在大理古城附近進(jìn)行，因而這兩種舞蹈也只流傳在洱海周圍。“哩格高”與“打呀撒塞”，白族又叫“打歌”。它產(chǎn)生的時(shí)代，目前無可靠的資料可稽，從歌舞的內(nèi)容和藝術(shù)特點(diǎn)看，可能與白族先民的游牧、狩獵生活有關(guān)。如洱源西山的哩格高，是唱、走、舞融為一體，以唱為主，動作緩慢抒情。劍川東山的打呀撒塞，動作簡單古樸。更多地保留了白族原始歌舞的特征。
龍獅舞也是古老的白族民間舞蹈。白族地區(qū)古代湖澤遍布，不僅龍的神話傳說特別多，且樓堂亭閣多有龍的雕刻。今大理市，尚有“龍首關(guān)”、“龍尾關(guān)”和“黑龍橋”等地名。白族的龍舞從造型到表演，都有獨(dú)到的特點(diǎn)。如劍川白族求雨時(shí)的“龍舞”是用柳枝扎成。大理白族的龍舞，龍頭、龍身和龍尾互不銜接，舞起來大幅度的轉(zhuǎn)動比較自如，遠(yuǎn)看卻有有渾然一體之感。清《大理縣志》載：“元夕，家家燃燈，亦有魚龍走馬及鰲山諸戲……游人歌舞達(dá)旦。”可見龍舞在大理清代就很盛行。白族地區(qū)的獅舞由來已久。
白族民間舞蹈(包括民俗活動)，通常都在三種特定情況下進(jìn)行：
第一種是在傳統(tǒng)節(jié)日中表演。白族民間節(jié)日很多，除與漢族相同的傳統(tǒng)節(jié)日外，還有本民族獨(dú)有的本主節(jié)、三月街、火把節(jié)、拜二月、石寶山歌會等二十多個(gè)。幾乎月月有會“白鶴舞”、“鹿鶴同春”、“鳳趕麒麟”、“耍牛”、“耍馬”、“耍刀”等民間舞蹈和民俗活動都在這些民族節(jié)日進(jìn)行。鬧春王正月，白語叫“搭哲娃芝高”。流傳于洱源鳳羽鄉(xiāng)。鬧春王正月的起源，據(jù)包大邑村老藝人李紹谷等人的介紹，是明萬歷年間，由任湖廣宜彰縣知縣的包大邑人張大觀，將那里所見的“迎神會”帶回來，糅進(jìn)了本地的民間習(xí)俗而形成的。還有一說是懲罰正月生嬰兒的父母：因正月生的嬰兒推算應(yīng)是頭年栽秧季節(jié)時(shí)懷的胎，而農(nóng)村要求芒種時(shí)節(jié)，青壯勞力要全力以赴栽秧，不違農(nóng)時(shí)，所以要懲罰那些不守這一鄉(xiāng)規(guī)民約之人。
鬧春王正月一般在農(nóng)歷正月十四至十八日舉行。地點(diǎn)往往選擇在鄉(xiāng)村廣場�；顒又埃纱逯腥罕娮詧�(bào)扮演角色，角色有堂官、副官，背弓箭者，有傳牌、衙役、甲長，漁、樵、耕、讀、工、商者，啞子、啞女、打蓮花落者，教師、算命先生，神漢、齋公、齋婆和正月路子——“沖犯春王者”，計(jì)約三百余人。其中女角，多由男扮女裝，各個(gè)角色都有一些簡單的舞蹈動作。表演開始前，先由打扮成古怪滑稽的傳牌人，手敲銅鑼，步行或騎馬到附近鄉(xiāng)村，傳呼“鬧春王正月！”以招徠觀眾。演出順序，除“迎接堂官”、“審訊犯人”、“宣讀圣旨”等幾場，集中在一個(gè)場地進(jìn)行演出外，其余按不同的內(nèi)容和形式，各占一個(gè)場地進(jìn)行。整個(gè)村子分成幾個(gè)場地進(jìn)行表演或在同一場地交替表演。各場演出中有霸王鞭，“跳神”等舞蹈穿插其間。道白和唱詞大都正意反說，或采用白語的諧音詞以逗趣。待傳牌者將“犯人”從受罰人家中提到大堂前進(jìn)行審訊，“犯人”認(rèn)罪認(rèn)罰后，表演便進(jìn)入了高潮。鬧春王正月現(xiàn)已不多見，有逐漸被田家樂取代的趨勢。
蘭坪縣白族那馬人農(nóng)歷二月初八至十五日舉行的“杯日往”，又稱“跳二月”，漢語稱二月會”。是一種大型集體歌舞祭祀活動。跳杯日往，表演者要有六個(gè)祭師，代表六個(gè)家族，有武士(稱“產(chǎn)資告”)，男扮女裝的金宮娘娘，有“跳天宮、破天獄”的天干，有戴紅面具的吳三桂、黑面具的馬三寶及仙子，仙女等。程式內(nèi)容十分龐雜，表現(xiàn)了當(dāng)?shù)匕鬃迦罕妼Ρ局鳌⒂⑿�、祖先的崇拜�?/p>
第二種是在農(nóng)事勞動、栽種或收獲季節(jié)中進(jìn)行。如田家樂又稱“秧賽會”，白語叫“撒直”。流傳于大理、洱源、劍川、云龍、賓川等縣種植稻谷的農(nóng)村。田家樂演出一般在每年農(nóng)歷五月，栽完秧以后，在各村廣場舉行。有時(shí)也應(yīng)邀到鄰近村寨表演。它的組織者，一般由生產(chǎn)能手擔(dān)任，稱“秧官”和“副秧官”。秧官負(fù)責(zé)統(tǒng)籌安排秧賽會各種活計(jì)，副秧官負(fù)責(zé)秧會的生活、記工和收支賬目。田家樂的演出，習(xí)慣在籌辦秧賽會的班子內(nèi)分配角色。各縣的田家樂各有特色，但表演程式大致相同。整個(gè)活動，場面大，角色眾多，可達(dá)八、九十人。除秧官、副秧官外，有扮成漁翁、樵夫、犁田老夫婦、啞子、啞妹的，有扮成水牛、黃牛、懶漢、挖田農(nóng)夫、教師、從事小手工業(yè)者，以及挑擔(dān)貨郎等；還有打霸王鞭的姑娘。表演開始前，秧官頭戴一頂用秧苗做成的“頂帶花翎”帽，身穿馬褂長衫，騎高頭大馬，左腳穿一只草鞋，右腳穿布鞋，由馬夫牽馬前行。大隊(duì)人馬走鄉(xiāng)串寨，邊走邊唱，一直行進(jìn)到中心廣場集中表演。
田家樂的表演采用白族的語言、音樂、服飾和道具。表演時(shí)鼓樂高奏〔大擺隊(duì)伍]、[栽秧調(diào)]、[龍擺尾]、[龍上天]、[蜜蜂過江]等瑣吶曲牌。霸王鞭、白鶴舞、跑馬、旱船、蚌舞等民間舞蹈穿插其間，在廣場內(nèi)繞行表演。扮演各種農(nóng)事活動和各行各業(yè)的表演者，演唱用白族“吹吹腔”，唱詞幽默生動，表演惟妙惟肖，氣氛顯得熱烈歡快。“耕田”是其中的主要內(nèi)容，犁田老漢的妻子(男扮女裝)，看了令人捧腹。整個(gè)田家樂的活動囊括了水稻栽插勞動的全過程，表現(xiàn)出內(nèi)涵豐富的白族農(nóng)耕文化，也充分反映了白族人民爽朗樂觀的性格和對五谷豐登、六畜興旺的希冀。
另有一種田家樂，它直接貫穿在生產(chǎn)勞動之中，如大理農(nóng)村的“開秧門”活動。開秧門又叫“栽秧賽”，賽前秧旗插在田邊地頭，嗩吶鼓樂齊奏。比賽開始后，落后者很容易被插秧能手用秧苗插在前后左右，將其困在秧田之中。此時(shí)有奏瑣吶的人，下到田里，用嗩吶對著他的背后吹，以示敦促。大理田家樂將勞動生產(chǎn)與文娛活動融為一體，作為一種民俗活動，越來越受到白族人民的喜愛。
第三種是在祭把儀式和宗教法事中表演。白族信奉巫師、本主、道教和佛教，所以祭祀儀式和宗教法事的活動也很多。規(guī)模最大的是本主祭祀活動。本主崇拜是白族傳統(tǒng)的意識形態(tài)，至今白族村村寨寨仍有本主祭祀活動。在舉行迎送或祭祀本主時(shí)，有的本主廟會跟祈求風(fēng)調(diào)雨順的“踩馬”和農(nóng)作物豐收的“耍牛”結(jié)合起來，邊舞邊唱，以嗩吶硭鑼伴奏，頗為熱鬧。
大理的巫舞跟本主祭祀以及“接金姑”的習(xí)俗活動聯(lián)系在一起，一般由兩個(gè)以上的巫師一唱一和，多時(shí)可十余人同舞。在舞蹈過程中，圍觀的群眾可加入同唱同舞，且有一定的程序，過去巫師之間都有師承關(guān)系，舞蹈時(shí)也是由巫師帶徒弟，執(zhí)單面扁圓鼓(當(dāng)?shù)胤Q羊皮鼓)，男巫動作古樸、粗獷、單一；女巫則擺胯、顧盼、或俯或仰。劍川的巫舞一般在本主廟中進(jìn)行，由巫婆神漢表演。舞蹈有不少程式化的動作，如“胸前叉香”、“雙甩香”、“內(nèi)外繞花”、“雙甩花”等。洱源的巫舞，大致分兩種情況進(jìn)行：一是以村鄉(xiāng)為單位的祭祀場合；二是家祭。家祭有接魂、摸底、問魂、對答、送魂等步驟�，F(xiàn)在巫師僅在偏僻村莊還有個(gè)別活動。
大理的佛教有大乘和小乘之分，大乘又有密宗和禪宗的不同。密教在唐代南詔國時(shí)期便在大理流行，而禪教則在宋末元初傳入大理。在佛教法事活動中進(jìn)行的佛教樂舞，現(xiàn)僅在洱源鳳羽、煉鐵，劍川的甸南、沙溪、金華等鄉(xiāng)鎮(zhèn)少量流傳。有“繞壇”、“瓶花舞”、“花寶花舞”、“蓮花燈舞”、“劍舞”等數(shù)種，多數(shù)是在寺廟的大殿或信教人家做法事時(shí)表演。山區(qū)還有一種圖騰崇拜和原始自然祟拜的祭祀活動。如云龍長新區(qū)大達(dá)鄉(xiāng)的“搭高鍋”，漢譯是“喪葬舞”或“圍棺舞”。舞者均為男性青年，手牽手圍成一圈，圈內(nèi)停放棺材，正面和頂部燃蠟燭。在若明若暗的燭光下，舞者逆時(shí)針方向轉(zhuǎn)動，節(jié)奏中速，氣氛憂傷悲壯。這種舞蹈含有“靈魂不滅”宗教色彩。
白族民間舞蹈一脈承傳，根基彌壯，無愧為白族傳統(tǒng)文化的瑰寶。
霸王鞭
白族文化歷史悠久，白族人口一百多萬，絕大部分聚居在云南的大理白族自治州，昆明、元江、南華、保山等地也有分布，有少量散居于湖南桑植縣、四川西昌和貴州畢節(jié)等地區(qū)。白族民間藝術(shù)"霸王鞭"充滿著喜慶歡樂的氣氛。霸王鞭用約一米長的空心竹或扁形木條，鑿約十公分左右長的四至五個(gè)孔，每孔內(nèi)裝二組銅錢，每組用二至三枚。
舞蹈時(shí)用霸王鞭圍繞身體的主要關(guān)節(jié)碰擊發(fā)出的響聲和由此引動上身的擰、擺和小腿的變化和雙腳的跳動，形成各式各樣的舞姿和動作，舞動過程中須擊打或碰擊地面、腳心、膝、胯、肩、肘、手掌部位。舞蹈既剛毅矯健又婀娜多姿。舞蹈熱情、開朗、豪放、瀟灑，情緒高昂時(shí)，舞蹈隨著音樂節(jié)奏變快，動作亦更加奔放熱烈。
踩馬舞
踩馬舞是流行在大理州洱源縣鳳羽地區(qū)的一種白族舞蹈，一般不單獨(dú)進(jìn)行，掌在節(jié)慶時(shí)和耍龍、舞獅、打霸王鞭等一同演出。踩馬舞通常由能工巧匠用竹片和彩紙做成馬面具，然后由表演者扮成紅、白紫色的三、四匹馬和一頭小灰毛驢，分別代表生、旦、凈、丑四個(gè)角色表演，演出內(nèi)容多數(shù)是一些具有喜劇色彩的故事。表演者呈"８"字形跑動，說邊邊唱邊舞，插科打諢，逗趣說笑。代表丑角的小毛驢可以經(jīng)常跳躍騰挪，扮演一些滑稽逗人的動作，常常引得觀眾捧腹大笑。
散花舞
散花舞是佛教法事活動中的舞蹈。流傳在大理白族自治州劍川縣和洱源縣兩地。洱源縣又稱“八寶花舞”，由四個(gè)和尚表演；劍川縣由兩個(gè)男性居士或藏傳佛教的阿阇黎對舞；兩地舞者跳這種舞時(shí)均手執(zhí)一支綴滿紅、黃、藍(lán)、綠等各色紙花的花桿表演。
洱源縣的八寶花舞由“花”、“香”、“燈”、“涂”、“果”、“樂”六個(gè)舞段組成。舞僧們通過六個(gè)舞段的表演，一方面去演釋圖解佛教教義，另一方面則藉此表達(dá)僧侶和主辦法事人以樂舞祟神禮佛的虔誠之心。
“花”段的主要內(nèi)容是表現(xiàn)主辦法事活動人家和舞者以“八寶花”供養(yǎng)佛、法、僧三寶。
“香”段主要表現(xiàn)舞者向佛祖和眾神靈敬香獻(xiàn)燭，以表達(dá)虔誠之心。舞者通過夸張的獻(xiàn)香、投香等各種動作及各種樣式的造型姿態(tài)顯示佛教“香煙不斷、神道永昌”和“法力無邊”的盛況。
“燈”意為“七星燈”普照萬物眾生靈。這個(gè)舞段從動作到造型，均系圖解傳誦“佛光普照”的宗教法力。表演時(shí)，舞者將花束道具當(dāng)成燈燭去舞動表現(xiàn)。
“涂”乃梵文譯音，漢意為“凈水”、“甘露水”、“圓通法水”。這個(gè)舞段以唱、念、舞結(jié)合的形式表現(xiàn)觀世音菩薩法力無邊、救苦救難、施思于眾生。舞的主題即舞者所唱：“一撒東方見道場，二撒南方保平安，三撒西方求凈土，四撒北方得清涼”。
“果”舞段主要表現(xiàn)以壽果、香茶敬獻(xiàn)給佛教司壽之神，為眾生靈和主事人家祈求長壽平安、六畜興旺。舞者將道具當(dāng)做祭獻(xiàn)的托盤；表演者則充當(dāng)“金童玉女”。舞中唱“金童捧壽果，玉女獻(xiàn)香茶，供仰南極老，壺中日月茶”。交替變換的“童子拜觀音”、“蘇秦背劍”、“膝上栽花”、“美女穿針”等舞蹈造型與虔誠天真的童稚神態(tài)，表現(xiàn)出祈求神佛賜福降恩的意愿。
“樂”舞段是散花舞的尾聲和高潮。至此表示此次佛教法事活動已畢。舞者以畢恭畢敬的心情用樂舞向神佛謝恩，送眾佛神擺駕回宮。舞段熱烈歡快、節(jié)奏由慢漸快。舞者在高潮時(shí)不間斷地齊聲高喊，最后在調(diào)度變化較大的“龍擺尾”、“二龍吐水”、“滿天星”隊(duì)形中將舞蹈推向高潮而結(jié)束。
劍川縣的“散花舞”舞蹈不分段落，一氣呵成，隊(duì)形變化比較豐富；內(nèi)容與洱源縣的“八寶花舞”相近。但舞者不是僧侶，而是居士或阿阇黎。
繞三靈組舞
“繞三靈”又稱“繞山林”、“繞桑林”，白語稱“逛桑覽”，是大理白族集宗教、民間傳說、歌舞、器樂為一體的民間綜合性節(jié)日習(xí)俗活動。“繞三靈組舞”是在繞三靈節(jié)日中具有群眾性的組合舞蹈，至今仍廣泛流傳在大理洱海周圍的白族農(nóng)村中。繞三靈組舞以道具區(qū)分舞種，其中“霸王鞭”白語稱“大王鞭”或“得嘀抖靴”；“八角鼓”稱“緊急鼓”；“雙飛燕”稱“雙飛一”。舞蹈名稱“霸王鞭舞”，在喜州鎮(zhèn)稱“打大王鞭”，或“得嘀抖靴”，挖色鄉(xiāng)一帶稱“得雙飛一”，而更多的則稱為“繞三靈舞”。
